Аналіз цієї єдності форм - основний спосіб розгляду Шпенглер історії. На противагу догматичних, на його погляд, принципам наукового пізнання, Шпенглер (посилаючись на Гете), обгрунтовує пріоритет "ліричного початку", "почуття життя" у підході до історичного цілого як до развивающемуся живого організму. Слідом за Гете, Шпенглер прагне виявити в світі "всеосяжну символіку". Саме прасімвол - одне з центральних понять шпенглеровской філософії - лежить в основі кожного історичного культурного індивідуума і внутрішньо скріплює його єдність. Шпенглер вважає можливим дати універсальне пояснення всієї картини життя і діяльності епохи шляхом зазначення на один основний прасімвол, визначив у витоків культури подальший її розвиток і розквіт. Виявлення символічного ладу для Шпенглера є перш за все спосіб смислової організації епохи (тисячолітнього періоду). Треба пам'ятати, що при цьому він незмінно відштовхується від своєї оцінки ситуації сучасної йому Європи.

Символ "Шпенглера дуже рельєфі і вражаюче. Для античного (" аполлоновского ", пластичного) мира таким символом Шпенглер вважає" тіло ": для цього символу характерні статуарность, об'ємність, статичність. Йому, згідно Шпенглер, абсолютно протилежно щемящее почуття від безмежною суб'єктивно переживає" простору "(символ західноєвропейської культури, що втілили шукає, неспокійні дух" фаустовского "людини). На відміну від цих культур прасімвол загадочной єгипетської культури -" дорога ", то неведомое, що вона приховує в собі, і т.д.

Велике гідність методу Шпенглера - відтворення вигляду культури в його цілісності. Та обставина, що історія і культура Шпенглер НЕ диференціюються, свідчить, зрозуміло, про ігнорування їм специфіки історичного, але не тільки. У вченні Шпенглера абсолютно очевидні спроби здійснення системного підходу до культури в її розвитку. Суттєві риси структурного методу висловилися в прагненні Шпенглера відмовитися від традиційного ідеологічно-смислового, ціннісних підходу до явищ культури. Місце окремих феноменів визначається, по Шпенглер, виключно "більшої чистотою і силою їхньої мови форм, напруженістю їх символічного звучання - безвідносно до добра і зла, високому і низькому, користь або ідеалу". "Фізіогноміка" в його філософії є не стільки метод інтуїтивно концентрації, виділення, відокремлення головного, скільки Феноменологія всього обозримом: це найближчій і повинно бути пов'язано воєдино через інтерпретацію будь-яким способом. Однак проголошені ним принципи морфологічного аналізу - методу, який зробив книгу Шпенглера явищем винятковим в дослідженні культури, - дотримувалися далеко не завжди. Щоб, виходячи з політичних завдань, довести повну "повторюваність" деяких суттєвих моментів історії, Шпенглера доводилося ставати на шлях граничної формалізації культурних епох, займатися однотипною періодизацію, структурні "зрізи" цілком переносити з тисячоліття в тисячоліття, так само застосовувати одну й ту ж хронологічному " таблицю "до Індії та до Західної Європи, до Греції та до Китаю ...

Шпенглер прагне виявити тісне морфологічне "спорідненість" всіх феноменів історико-культурного життя. Поразительно його упорное прагнення не випустити з уваги жодної деталі, жодного факту. Всі вони включені в шпенглеровскую систему; ця механічна взаємообумовленість - пасивний матеріал для його "первоідеі", для його смислообразующего диктату. Небезпека субъективизма в морфології в подібних випадках дуже велика. Морфологія історії може просто обернутися міфом.

У той же час неможливо заперечувати виключне значення для культурології шпенглеровской установки на виявлення спільної мови культури, культурної символіки.