Але й названих достатньо, щоб судити про те, як багатий і многоаспектен феноменологіческій аналіз свідомості. Феноменологія, однак, - не тільки вчення про свідомості і метод. За визначенням Гуссерля, яке він дав у передмові до видання "логічних досліджень" 1922 р., Феноменологія - це також і метафізичні система, "щира і справжня універсальна онтологія". Гуссерль мав право зробити таке зауваження, тому що вчення про світ і про ставлення свідомості до світу грає в феноменології величезну роль. Щоправда, це зовсім особливе вчення. Його головні моменти доцільно розібрати спеціально.

Гуссерль прийняв передумови кантовского трансценденталізма з його центральним тезою - світ ми знаємо лише завдяки свідомості. При цьому засновник феноменології, з одного боку, значно посилив методологічні боку трансценденталізма, з іншого боку, відмовився від деяких його світоглядних висновків.

В "Післямова" до "идеям" Гуссерль писав: "Феноменологіческій ідеалізм не заперечує дійсного існування зовнішнього світу (і перш за все природи), як було б, якщо б він передбачав, що світ є видимість ... Єдина завдання та досягнення такого ідеалізму складається в тому, щоб прояснити сенс цього світу, а саме зміст, в якому він для кожного має значення дійсного світу, і має його по праву. Що світ існує, що він постійно дан як сущого універсуума в безперервному досвіді, що приходять до універсальної узгодженості -- у тому немає ніякого сумніву. Але зовсім інша справа зрозуміти це, зрозуміти ту безсумнівно, на якій грунтуються життя і наука, і пояснити її обгрунтованість ". Отже, Феноменологія лише з методологічних міркувань "позбавляє значимості", виносить за дужки тезу щодо незалежного існування зовнішнього світу. При цьому він зовсім не стверджує, що робили соліпсісти і скептики, ніби світ поза свідомості зовсім не існує. Разом з тим Гуссерль цілком виправдано визначає свою позицію в теорії пізнання як ідеалістичні. Більш того, він стверджує, що ідеалізм є єдиною можливістю побудувати внутрішньо узгоджену теорію пізнання. На озброєння знову береться кантовскій трансценденталізм. Однак і кантовское вчення, вважав Гуссерль, потребує критики та оновлення. Кант лише окреслив загальні контури дослідження свідомості, але все багатство феноменологіческого аналізу свідомості було йому невідомо.

Крім того, Канта (як і інших філософських попередників і сучасників) Гуссерль дорікає в тому, що він залишився в полоні психологізм, не зумівши редуцировать, відсікти від філософії емпірістскіе ті моменти, які перешкоджають просуванню до "чистої свідомості". Щоб їх уникнути, необхідно, згідно Гуссерлю, послідовно здійснити феноменологіческую редукція, тобто застосувати особливі методологічні процедури, що допомагають "укласти в дужки" всі аспекти, які не відносяться до аналізу "чистої свідомості" та його феноменів, утриматися від їх розгляду (епоха , здержливість-термін, що в цьому випадку застосовував Гуссерль).

Феноменологіческая редукція включає два головні кроки, етапу.