Наприклад, потрібно дослідити сутність сприйняття. Я можу безпосередньо звернутися до будь-якого осуществляемой мною сприйняттю (скажімо, книги, яка лежить на моєму столі). Всі конкретні, сиюминутные риси сприйняття феномену Феноменологія не цікавлять. Вони повинні бути "отмислени", редуцированы. Феноменологія повинен "утримувати" у свідомості сприйняття-з метою побачити й описати загальні риси усякого сприйняття. Перевага такого розсуд та опису в тому, що знайдені характеристики цього акта свідомості можна безпосередньо перевірити в процесі розсуд. Наприклад, щодо сприйняття може бути "усмотрено", що вона (на відміну, скажімо, від спогади) "виконується" в присутності сприймаємо предмета; кожен окремий приватний акт сприйняття дає нам "зрізи" сприймати предмета в залежності від його просторового положення, від сприймає суб'єкта і т.д.

Гуссерль надавав велике значення здатності свідомості надавати нам речі як "даностей свідомості". Коли ми споглядає який-небудь предмет або яку-небудь сутність, то можливі дві процедури. Перша - ми тільки гадаємо, "інтендіруем" предмет, інша - ми знаємо, що саме цей предмет нам дан; тоді має місце "виконання інтенції". На цьому побудоване знамените вимога Гуссерля здійснити "повернення до самих речей" (zu den Sachen selbst), яка стала своєрідним гаслом феноменологіческого руху. Його не слід розуміти буквально. Мається на увазі повернення від абстрактних розумових сутностей, які переважно цікавили колишню науку та філософію, до переживань, до безпосереднім даностей свідомості, до інтуїції сутностей, до данность речей через "початкове (originare) свідомість".

Феноменологія Гуссерля-вчення, яке постійно видоизменялась, зберігаючи, правда, деякі центральні для нього теми і поняття. Ще в ранніх роботах Гуссерль відмінності, а в пізніх багатосторонньої досліджував "природне" і "феноменологіческую установки" (Einstellungen). Перша характерна для звичайного життя та природничих наук. Світ, його предмети приймаються в якості природно існуючих, що передують свідомості, само собою зрозуміле. Друга установка, навпаки, перетворює світ і його процеси в проблеми і досліджує, як саме зовнішній світ даний нам. Гуссерль має на увазі наступне. Материалистически філософія та природничі науки помилково виходять з того, що зовнішній світ безпосередньо дан нашій свідомості. На самом деле свідомості дані речі, окремі процеси, а фрагменти світу постають лише в якості горизонтів. "Горізонтность" (Horizonthaftigkeit) - найважливіша властивість свідомості. Зовнішній світ не дан безпосередньо, а є категорія, даність людської культури, результат розвитку індивіда в контексті суспільства та історії. Окремий людина пробивається до цього поняття досить пізно, бере його саме з досвіду культури, освоює як "горизонт всіх горизонтів". Таким чином, феноменологіческая установка допомагає подолати "наївність" природною установки і натуралізм природознавства.

Якщо в ранній феноменології природна установка бралася виключно під критичним кутом зору, то в пізньому гуссерлевской філософії, особливо в згаданій вище роботі "Криза європейських наук ...", становище помітно змінилося. Гуссерль ввів поняття "життєвого світу" (Lebenswelt). Спорадично він вживав його вже з 1917 р.. Спочатку він мав на увазі саме сукупність природних установок свідомості, безпосередньо включеного в процес звичайному житті. Але потім цього поняття було надає особливого значення "Життєвий світ", з Гуссерлю, - це "дійсний і конкретний світ", реальність, яка нас оточує і нас включає, битійная грунт і горизонт для всякої, внетеоретіческой та теоретичної, практики.